GMovier - 极影客

而我们所经历的各种社会形态，从某种程度上来说，无论它开放与否，无论权力的绝对集中还是相对集中，我们都处在一定的开放的集权制度之中。历史主义 的观点可以解释这个，在大港的时候从董老师那儿借过波普尔的《开放社会及其敌人》，书中从古希腊说起，赫拉克里特是第一个具有鲜明历史主义观点的人，他把 世界看成庞大的垃圾堆，一切事物时时刻刻都在发生变化，是运动的。柏拉图是集大成者，他承认了变化，并宣称历史必然是向着某一个方向进展，但是他认为变化 是“坏的”，因为假如变化起点为完美与善，那任何变化都是偏离这一特征的运动。人们偏离了本性，“羊群”不再驯良。他的政治理论认为人们应该回到古希腊的 黄金时代，要建立严格的等级制度，任何人都不能逾越他本应属于他的位置。平民要本份，保护者尽保护者的职责并要保守这一秘密。若从心理学的角度来看，历史 主义实乃产生于一种乱世中孤独的情绪。人们通过智慧来寻求一种稳定的规律来获求安慰。到了近代，无疑，黑格尔的观点产生了巨大影响，也将历史主义推向了一 个新高潮，他认为民族精神是历史前进的动力，因此他大肆宣扬德意志的民族精神。这也给近代极权主义埋下祸根。马克思的理论影响巨大，但他的历史主义并无多 少新意。如果有，可以认为他的经济主义对社会学的发展具有意义。马克思的历史唯物主义只不过将黑格尔的“绝对精神”换为了“生产力”这一名称。生产力的定 义是很含糊的，与其被描述为人类改造自然的能力不如把它看成是生产，销售，分配整个的经济过程。马克思将生产力的发展作为社会前进的动力，其论断是那句我 们上学时背得穿肠烂肚的“生产力决定生产关系”“一切社会的历史都是阶级斗争的历史”“经济基础决定上层建筑”，这里我暂且把这些关系统统先看成“统治阶 级和被统治阶级”的关系。马克思主义的观点，刨除了种种意识形态的东西之后无疑就是纯粹的经济的观点。因此可以得出结论：在历史的发展中，经济力量（权 力）大于政治权力，马克思主义认为在历史的发展中，政治是无用的，它只不过是作为经济的附属物而存在。这里我们尚且可以这么试想一下：当生产力（经济）真 正发展到了极度发达的程度，即马克思主义中所谓的共产主义阶段，这个世界将会朝着怎样一个方向发展？是权力的更集中，还是完全的无政府状态？而在从发展到 高度发展的这段过程中，经济发展一定会遇到瓶颈效应，到时候会不会出现生产关系不适应生产力发展的要求，从而通过阶级间的斗争将撑破原有的生产关系催化出 新的生产关系。这其实是一种悖论，思考一下其实很多社会的变迁并不是阶级斗争而是阶级内部之间的斗争所引起的，比如中世纪欧洲的皇权和宗教的权力，又比如 中国的古代宦官专政，朋党之争，历史主义中认为内部的矛盾其实才是其前进的动力，就如同中国历史上民族的斗争要大于阶级的斗争。中学的历史课本的观点在现 在看起来的一个弊病就是，它并没有运用发展的观点去论述历史，中国几千年的历史被单纯的分类为原始社会、奴隶社会、封建社会，尤其是对于封建社会的分法， 使我们看不出来历史主义在其中的发展，因此对于一个中学生来说，唐朝的贞观之治要比清朝还要发达。当然，我们也可以无限拓宽马克思关于“阶级”概念，用来 解释阶级内部的矛盾。但是如果把阶级斗争的概念无限周延，那么个人或小团体之间的斗争都可以叫做阶级斗争，那么人类之间发生的任何冲突都可以用阶级斗争来 解释，那么作为人类的历史就同广义的阶级斗争同义。显而易见，它是无意义的。说了这么多，无非是想证明一个马克思主义原理与实际操作所产生的悖论：马克思 主义认为生产力决定一切，只有在生产力发展到一定水平冲破已有的桎梏社会才是真能意义的进步。可实际并非如此。如俄国革命，俄国的经济水平低下，可以说作 为资本主义的生产力并没有得到太大的发展。若从历史来看，它是错误的。因为俄国革命是典型的以政治权力夺取经济权力。是不符合马克思的历史规律的。若从马 克思追随者（列宁等人）的理论来看，也是错误的，因为他们违背了马克思原教旨。结果是这样，受马克思主义的鼓动――以违背了马克思主义的做法行动―――创 造了历史―――证明马克思的历史决定论的错误。因此，历史主义陷入了逻辑的困境。
再回到电影中，《再见列宁》里有很多象征性符号，柏林墙 是其中一个符号，这里影片无时无刻不在将种种变迁所产生的“痛苦”通过这些象征性的符号表现出来，柏林墙其实是一堵毫无道理并吞没了无数生命的墙，是专制 和荒诞的纪念碑。但这样的墙，对父亲是监狱，对儿子是网，对母亲则成了信仰，甚至成为维系生命的关键。那么当这么一个被赋予了象征性意义符号所营造的形象 轰然坍塌之后，人们可以坦然的和社会主义意识形态说再见，但是人们怎么向生活在过去的自己说再见？这里又涉及了拉康的“镜像理论”，现在暂且不谈了。

思考二：集权制度与谎言
专制与人性的的彻底对 立，必然表现为社会的精神分裂和巨大虚无。任何专制社会都会以无数的谎言来掩盖这种不可调和的对立。于是所有问题的关键，都被谎言的厚厚外壳掩盖。谎言就 是专制社会的柏林墙。在民主德国，生活中渗透了虚伪和谎言："官僚统治的政府叫做人民政府；工人阶级在工人阶级统治的名义下被奴役；把彻底把人渺小叫做人 的解放；剥夺人的知情权叫做政令公开；弄权操纵叫做群众参政；无法无天叫做民主法制；压制文化叫做百花齐放；没有言论自由叫做自由的最高形式；闹剧似的选 举叫做民主的最高形式；扼杀独立思考叫成了最科学的世界观。因为政权成了自己谎言的俘虏，所以它必须对一切作伪，它伪造过去，它伪造现在，它伪造将来。它 伪造统计数据。它假装没有无所不在，不受约束的秘密警察。它假装尊重人权，假装不迫害任何人。它假装什么都不怕，假装从不作假。" 专制必将以无数的谎言为外在表现，往往会造成整个民族道德的堕落和精神遗产的毁灭。而在专制社会中，最大的罪行莫过于说真话。

在《再见列宁》中，儿子必须不断的用一个谎言去掩盖另一个谎言，而在这些谎言之间相互维系的背后，只不过是电影为了讨得一个温情的结尾：一家人用编 造的美丽谎言，为母亲营造了一个也许在未来才能看得到的理想社会，然后安然地离开。虽然亲人间的爱，使这种延续谎言的行为，具有了某种道义上的合理性。但 即使是社会本身就存在一定的逻辑混乱性，所以所谓的谎言与真相之间的界限也就显得了毫无意义了，这也是为什么影片的最后母亲其实已经知道了真相，却依然面 带微笑，从容的帮助儿子继续维系这个已经被捅破的美丽童话。

由此可以从集权与谎言中思考这么一个问题：当社会本身陷入了所谓的逻辑的困境时，我们是否该采取行动，我们该采取什么行动。如若我们采取的行动“过 火”，则确实会产生有悖于其历史规律的结果，解释社会就发生了错误；若我们不采取行动，历史的车轮依然朝着他的方向前行，顺其自然地发展生产力，让资本主 义坐以待斃，我们坐享其成――但这于“改造社会”没有任何意义。还是悖论，的确是悖论。

思考三：自由能带给人们什么？

自由能带给人们什么？是啊，带来了什么？我也在问我自己。
《再见列宁》中，姗姗来迟的自由给这个靠谎言维系的家庭带来的，我想更多的是对于另一种社会形态的怀念，虽然这种怀念并说不上是一种正面或者负面的怀念罢了。很不幸，自由是靠不住的，它不能给人们任何东西，除了一个机会。
儿 子的成功证明在自由社会里编织一个生活在专制社会的谎言是可能的。单一品牌的黄瓜、少先队员机械的歌唱、千篇一律的新闻报道等等，这些构成了母亲眼中的幸 福，也是儿子编织谎言的材料。所有这些材料都是贫乏单调的，这也正是极权社会的特征。自由社会则是丰富的，在极权社会里想要营造出自由社会的氛围就困难得 多。假设儿子是在民主德国的环境下，为向往自由的母亲编造谎言，他能开一家麦当劳吗？能提供众多的，可选择的卫星电视节目吗？能真的举办一次总统大选吗？ 即使他做到了，等着他会不会是危害国家安全、煽动颠覆政府之类的罪名吗？自由能给生命更多的余地和可能性，虽然这种余地和可能性，不能必然带来完美的结 果。

在电影中，儿子说过：我给母亲创造的民主德国，更像我自己希望的。
按照自己的希望言说或建造社会，这样的机会，在民主德国，儿子从未有过，因此我很为他叹息，其实也是很为列宁们叹息的。但这也正是自由社会给了我们的机会所在。
如果这样的话，在未来的某一天，或许我们也能在大街上看到开出租车的杨利伟；或许自己模拟电视台搞一次总统演讲。